佛教的無我是否能以「主宰性的有無」來表達其義含？
主宰一詞，通常在「概念」中會出現，有宰主與被主宰的關係 。或是有「什麼A」具有決定權，「什麼B」是被決定。
如果以「其他宗教」的概念並使用「佛教常用的符號」表示 " 真我---主宰--->五蘊 " 。
可是佛教並沒有 這種概念模型「真我---主宰--->五蘊」。(佛教沒有真我的概念)
佛陀曾經以手指天而問：「這是上嗎？」
一個不是左就是右，不是上就是下的僵化性大腦不容易思維這個問題。
非我，其實跟佛教中「無我」意思相同，如色非我，可是有人會認為，五蘊異於我，言外之意是這個是我擁有的，「異我」一詞的實質意義是其實是「我所」，就是這個模型 ：
" 真我---主宰--->五蘊 "
這個模型是外道的概念，是其他宗教的概念，佛教沒有這種概念。
" 真我---不能主宰--->五蘊 "
那這個模型呢？這也不是佛教的概念。
(不要蠢到非上即下，非左即右的思維佛法，不要傲慢的把這種概念思維套用到佛教的理論上)
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在梵網經中有四種常見論者他們就是認為「真我」是一回事，現在生命中的五蘊是一回事，他們無法描述「真我」與「五蘊」間的關係，主張五蘊與真我是各自分開的，彼此沒有關聯，當業(某種超常力量)盡之後，回到本來清淨的「真我」就解脫。
這樣的理論其中有幾個難題：
1.「真我」如何流轉於生死而執取五取蘊？
(A.若真我能被染污，回到真我的狀態也不是解脫)
2. 由於「五蘊」與「真我」 無關於現生的「五蘊」，所以在現生的「五蘊」等業報盡，才能回到清淨的真我。
(B.若五蘊的業報盡就解脫，那理論上做什麼努力都是無意義的，這種宗教理論也沒有存在的必要)另一種如C.
(C.使五蘊受苦如耆那教，苦報盡就解脫，那也沒法回答清淨「真我」當初是如何流轉於生死? 又回到A的問題)
這種佛教都以「身異命異」回應其矛盾。
這是「" 真我---主宰--->五蘊 " 」 這樣的模型無法成立的許多矛盾！
那這模型呢? 「" 真我---不能主宰--->五蘊 "」 也不是
佛教沒有這種概念，佛教只有「五蘊」「五取蘊」 阿！
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在SA.977中佛陀回應外到(業)的理論講得很清楚，也清楚的表明佛教所謂的「業是什麼」。
外道說今生的所有苦樂受都是過去的業所造成的！
佛陀說：包含時節(氣候變化、環境天災)，等分(姿態、生活習慣)，自害(錯誤的觀念導致的行為)，他害(被他人所傷害、他人無意的傷害) 我們所受的苦還有這些非因過去所造作帶來的苦。
佛教講因緣講滅苦，「有因有緣、非無因無緣」，也一樣不能廣泛的談到一切都是因緣「講到宇宙外太空去了」，目標還是針對「滅苦」而說，有些人講因緣，其實他們所理解的都是落在「命定論」，他們所謂的「一切都是因緣」「一切都是因緣」，都是「命定論」，所以他們簡單的連結起「無我就是不能主宰」，所謂「萬般皆是命半點不由人」，可是這經 SA.977 佛陀怎說呢？不是這樣講阿
在 SA.110 薩遮尼揵子與佛陀的對話中，佛陀也質問了薩遮「難道你能主宰五蘊？」
薩遮就手腳冰冷開始冒汗，佛陀此一問常常變成許多學者成立「無我」具有「無主宰」的性質歸納，這真是有愧於佛陀的說法，如果無我可以用「無主宰」代用，那佛陀的理論豈不成了
「萬般皆是命半點不由人」 這樣的說詞？
那對善惡法的抉擇、精進，與修善升天，聖弟子的漏盡解脫大概也要變成 「萬般皆是命半點不由人」了，那佛陀又何必說法？
其實佛陀是使用薩遮的模型 「" 真我---主宰--->五蘊 " 」以其矛攻其盾的辯論技巧。
要注意佛教沒有這種模型「" 真我---主宰--->五蘊 " 」。
佛教理論是：雖無常無我，這世間有善有惡，如果能去除「無明與愛結」則解脫生死流轉。雖然「無我」但凡夫眾生有「我見」『我慢』這是生死流轉的根源。
如果是「無我可以用主宰性表示」，傷害他人也可以推說是被害者的業所致，那還有何善惡可言？ 加害者可以稱那是被害者的惡報，這會讓人認為佛教很愚痴耶！
佛陀也質問了薩遮「難道你能主宰五蘊？」
這點同樣出現在長部大緣經，佛陀教導尚未有任何觀智的阿難，教導他如何回應外道的詢問完全相同。
佛教當然也沒有說能對"五蘊有主宰性！" ，色蘊是壞法! 你當然不能不老不病不死！
也不要愚蠢的「非左即又、非上即下」的把「能不能主宰」這種愚蠢的概念套用到佛教的「緣起無我之教」。
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講了半天，還是沒有講何謂業(佛教的版本)？
其實佛教所謂的業就是緣起法，緣起法是「此有故彼有，此無故彼無」，在佛教著名的「十二緣起」中所謂「無明緣行」、「行緣識」 ........ ，這又稱為假號法，就是說他只有<名稱>無個別性質，無獨存性，所謂的無自性，都是相依而得成立的。
不能錯誤的看成，「無明」 緣 「行」緣「識」，單一一個個叫「緣已生法」 。
中觀論師非常聰明，他們說「業亦無自性」也就是這樣，其實業就是我們的身心在傳遞，既使是無著論師所創的「阿賴耶」，我們可以看到他的定義 ：「又諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。」
原來那個能變異並像續業力的「阿賴耶識」代表的是「五取蘊」無著論師不過是為了清楚的解釋「業的相續流轉」。
我們受到他人的傷害時，怎麼處理？
氣候變遷導至生存困難，怎麼面對？
當有人說「無我」就是所謂「無主宰性」時，你告訴他請把他的「錢」交給你，「無我」就是所謂「無主宰性」時，照說他會交給你。
(其實我舉這個例子還是有人聽不懂，不過我也沒拿到錢 )
無所謂錢來就好......
（一五五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，定分、相續、轉變，受苦樂六趣。』？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
參閱 ：唯有空陰聚，無是眾生者
如果以「其他宗教」的概念並使用「佛教常用的符號」表示 " 真我---主宰--->五蘊 " 。
可是佛教並沒有 這種概念模型「真我---主宰--->五蘊」。(佛教沒有真我的概念)
佛陀曾經以手指天而問：「這是上嗎？」
一個不是左就是右，不是上就是下的僵化性大腦不容易思維這個問題。
非我，其實跟佛教中「無我」意思相同，如色非我，可是有人會認為，五蘊異於我，言外之意是這個是我擁有的，「異我」一詞的實質意義是其實是「我所」，就是這個模型 ：
" 真我---主宰--->五蘊 "
這個模型是外道的概念，是其他宗教的概念，佛教沒有這種概念。
" 真我---不能主宰--->五蘊 "
那這個模型呢？這也不是佛教的概念。
(不要蠢到非上即下，非左即右的思維佛法，不要傲慢的把這種概念思維套用到佛教的理論上)
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在梵網經中有四種常見論者他們就是認為「真我」是一回事，現在生命中的五蘊是一回事，他們無法描述「真我」與「五蘊」間的關係，主張五蘊與真我是各自分開的，彼此沒有關聯，當業(某種超常力量)盡之後，回到本來清淨的「真我」就解脫。
這樣的理論其中有幾個難題：
1.「真我」如何流轉於生死而執取五取蘊？
(A.若真我能被染污，回到真我的狀態也不是解脫)
2. 由於「五蘊」與「真我」 無關於現生的「五蘊」，所以在現生的「五蘊」等業報盡，才能回到清淨的真我。
(B.若五蘊的業報盡就解脫，那理論上做什麼努力都是無意義的，這種宗教理論也沒有存在的必要)另一種如C.
(C.使五蘊受苦如耆那教，苦報盡就解脫，那也沒法回答清淨「真我」當初是如何流轉於生死? 又回到A的問題)
這種佛教都以「身異命異」回應其矛盾。
這是「" 真我---主宰--->五蘊 " 」 這樣的模型無法成立的許多矛盾！
那這模型呢? 「" 真我---不能主宰--->五蘊 "」 也不是
佛教沒有這種概念，佛教只有「五蘊」「五取蘊」 阿！
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在SA.977中佛陀回應外到(業)的理論講得很清楚，也清楚的表明佛教所謂的「業是什麼」。
外道說今生的所有苦樂受都是過去的業所造成的！
佛陀說：包含時節(氣候變化、環境天災)，等分(姿態、生活習慣)，自害(錯誤的觀念導致的行為)，他害(被他人所傷害、他人無意的傷害) 我們所受的苦還有這些非因過去所造作帶來的苦。
佛教講因緣講滅苦，「有因有緣、非無因無緣」，也一樣不能廣泛的談到一切都是因緣「講到宇宙外太空去了」，目標還是針對「滅苦」而說，有些人講因緣，其實他們所理解的都是落在「命定論」，他們所謂的「一切都是因緣」「一切都是因緣」，都是「命定論」，所以他們簡單的連結起「無我就是不能主宰」，所謂「萬般皆是命半點不由人」，可是這經 SA.977 佛陀怎說呢？不是這樣講阿
在 SA.110 薩遮尼揵子與佛陀的對話中，佛陀也質問了薩遮「難道你能主宰五蘊？」
薩遮就手腳冰冷開始冒汗，佛陀此一問常常變成許多學者成立「無我」具有「無主宰」的性質歸納，這真是有愧於佛陀的說法，如果無我可以用「無主宰」代用，那佛陀的理論豈不成了
「萬般皆是命半點不由人」 這樣的說詞？
那對善惡法的抉擇、精進，與修善升天，聖弟子的漏盡解脫大概也要變成 「萬般皆是命半點不由人」了，那佛陀又何必說法？
其實佛陀是使用薩遮的模型 「" 真我---主宰--->五蘊 " 」以其矛攻其盾的辯論技巧。
要注意佛教沒有這種模型「" 真我---主宰--->五蘊 " 」。
佛教理論是：雖無常無我，這世間有善有惡，如果能去除「無明與愛結」則解脫生死流轉。雖然「無我」但凡夫眾生有「我見」『我慢』這是生死流轉的根源。
如果是「無我可以用主宰性表示」，傷害他人也可以推說是被害者的業所致，那還有何善惡可言？ 加害者可以稱那是被害者的惡報，這會讓人認為佛教很愚痴耶！
佛陀也質問了薩遮「難道你能主宰五蘊？」
這點同樣出現在長部大緣經，佛陀教導尚未有任何觀智的阿難，教導他如何回應外道的詢問完全相同。
佛教當然也沒有說能對"五蘊有主宰性！" ，色蘊是壞法! 你當然不能不老不病不死！
也不要愚蠢的「非左即又、非上即下」的把「能不能主宰」這種愚蠢的概念套用到佛教的「緣起無我之教」。
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講了半天，還是沒有講何謂業(佛教的版本)？
其實佛教所謂的業就是緣起法，緣起法是「此有故彼有，此無故彼無」，在佛教著名的「十二緣起」中所謂「無明緣行」、「行緣識」 ........ ，這又稱為假號法，就是說他只有<名稱>無個別性質，無獨存性，所謂的無自性，都是相依而得成立的。
不能錯誤的看成，「無明」 緣 「行」緣「識」，單一一個個叫「緣已生法」 。
中觀論師非常聰明，他們說「業亦無自性」也就是這樣，其實業就是我們的身心在傳遞，既使是無著論師所創的「阿賴耶」，我們可以看到他的定義 ：「又諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。」
原來那個能變異並像續業力的「阿賴耶識」代表的是「五取蘊」無著論師不過是為了清楚的解釋「業的相續流轉」。
我們受到他人的傷害時，怎麼處理？
氣候變遷導至生存困難，怎麼面對？
當有人說「無我」就是所謂「無主宰性」時，你告訴他請把他的「錢」交給你，「無我」就是所謂「無主宰性」時，照說他會交給你。
(其實我舉這個例子還是有人聽不懂，不過我也沒拿到錢 )無所謂錢來就好......
（一五五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，定分、相續、轉變，受苦樂六趣。』？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
參閱 ：唯有空陰聚，無是眾生者
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