唯有空陰聚，無是眾生者

雜阿含經 （一二○二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：

「眾生云何生？　　誰為其作者？
眾生何處起，　　去復至何所？」

尸羅比丘尼作是念：「此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作是思惟已，即生知覺：「此是惡魔欲作留難。」即說偈言：

「汝謂有眾生，　　此則惡魔見，
　唯有空陰聚，　　無是眾生者。
　如和合眾材，　　世名之為車，
　諸陰因緣合，　　假名為眾生。
　其生則苦生，　　住亦即苦住，
　無餘法生苦，　　苦生苦自滅。
　捨一切愛苦，　　離一切闇冥，
　已證於寂滅，　　安住諸漏盡。
　已知汝惡魔，　　則自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。





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　唯有空陰聚，　　無是眾生者。
　如和合眾材，　　世名之為車，
　諸陰因緣合，　　假名為眾生。

這個說法在那先比丘經也有出現過，連舉例 (如眾材和合) 都出現過，同樣的在雜阿含經中相當於南傳見相應的幾經如下



（一五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『有我、有此世、有他世，常、恒、不變易法，如爾安住。』？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。


這經比對南傳相應部，相當於梵網經中的四組常見論者的主張，「我與器世間」為常恆不變異法，相當不切實際，今日的常見論者則主張，這真我常恆不變，五蘊生滅變異。

（一五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『如是我、彼，一切不二、不異、不滅。』？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。

這個講法相當接近奧義書，五蘊與其主張的大我之間的關係，總是含糊其詞。現今不知道演化到什麼理論，不研究。

（一五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無施、無會、無說，無善趣、惡趣業報，無此世、他世，無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣，若此世、他世見法自知身作證具足住：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。

這有部份是唯物論者的見解，如無施、無會、無說，無善趣、惡趣業報，無此世、他世，基本上他們的邏輯思維並沒有錯誤。因為佛陀俱三明，能知過去、未來眾生在業報輪迴中的種種因果關係，但實際上要了知輪迴，有兩種方式：
1.依禪定修宿命通、或天眼通，而知過去未來。但是一樣的困境就是不能廣泛普遍的舉證。
2.是得法住智，也能知道有輪迴，方式是不同，同樣的困境也是不能廣泛普遍的舉證。

有部份屬於惡取空，如無此世、他世，無母、無父、無眾生、(無世間阿羅漢正到正趣，若此世、他世見法自知身作證具足住：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。)」』

這是否定輪迴，而無父母的見解可以說完全的忽略可以見到的因緣關係，基本上屬頭殼壞掉！

這部份比較有趣的就是無眾生這部份，跟主題經文中的 「唯有空陰聚，無是眾生者。」兩者差異在哪？  「唯有空陰聚，無是眾生者。」是見緣起的無獨存性而說，而這個經文的「無眾生」則是不見因緣的惡取空見，斷見。 這點要分清楚！

（一五五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，定分、相續、轉變，受苦樂六趣。』？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。

這就是命定論，他們的業的主張是一種超常力量某種軌律，反正你做任何努力是無用的，及時行樂就對了，這種觀點導致道德輪喪，譬如在中國文革後的狀況，也跟前一篇文章
「佛教的無我是否能以「主宰性的有無」來表達其義含？」所討論的內容是相關的！

（一五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『諸眾生此世活，死後斷壞無所有，四大和合士夫，身命終時，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，根隨空轉，輿床第五，四人持死人往塜間，乃至未燒可知燒然已，骨白鴿色立，高慢者知施，黠慧者知受，若說有者，彼一切虛誑妄說，若愚若智，死後他世，俱斷壞無所有。』？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。

這也是唯物論，在邏輯上也沒有問題，他們基本上有一類屬利根的，參閱SA.154經下方說明。

（一五七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生煩惱，無因無緣。』？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。

這是無因論，基本上也是屬頭殼壞掉，人從小到大種種際遇，種種決定，期間都有因果關係。這類是相當愚痴的。

（一五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生清淨，無因無緣。』？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。

同上，不過這—派主張，人性本善，他沒見過小朋友把爆竹放在狼狗口中引燃，他要是看到一個小朋友做出這種極端殘忍的事，大概就不會主張，人性本善，那麼是人性本惡嗎？ 也不是！也有小朋友從小就非常慈悲，她看到有人做出傷他人的事，她會說壞人，別這樣做，這也是我親眼看到的。  在佛教中的說法是等流業，過去生的習氣慣性所導致的。


（一五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生無知無見，無因無緣。』？」

時，諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。

這也是無因論的一支，頭殼壞掉！


佛教的「無我」是從因緣來說明，不是一般語言上的「有見(存在)、無見(不存在)」那個有無，如SA.262 經所說。


爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」

1. 生命是一連串變化相續的過程，不是不見「因緣」而說「無我」

2.這經「無見、有見」所謂「存在、不存在」不是否定「無我」，這是語言上方便的用法，語言上必須用絕對性的概念，代表相對性的意義。
在實際上「有見、無見」所謂「存在、不存在」是沒有事實可以對應的！

而佛教緣起無自性故空，其實就是無常故苦，苦故無我。
緣起無我是有對應的事實！