佛陀常以其人之道還治其人之身?

這篇不是要談武功祕笈，不過佛陀常以其人之道還治其人之身。
就是討論時，佛陀先尊重對方的主張或觀點，再點出其矛盾點，這在非常多的經典中可以看到，但是有時佛陀並未再解釋他的論點及主張，你可以反過來就說是佛陀的主張嗎? 


SA.459

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住，白佛言：「眾生非自作、非他作？」

佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見，汝今自來，而言我非自作、非他作？」

(這段白話: 抱持這些主張的或觀點的，我不和他討論，你今天自己來，卻說我非自作、非他作)

婆羅門言：「云何？瞿曇！眾生為自作、為他作耶？」
(白話:  修行人反過來問 : 那是眾生是自作、是他作嗎? )


佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？」

婆羅門言：「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也。」

佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作、是則他作。婆羅門！於意云何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有造作耶？」

(白話:  有沒有比較正確的方式，讓眾生知道有這樣的方式，如果有就是自作、就是他作，其他可以參考南傳經文，不外乎精勤、努力、持續、實踐，如果有就是自作、就是他作。)

婆羅門白佛：「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作。」

佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作、是則他作。」

婆羅門白佛：「有眾生自作、有他作，瞿曇！世間多事，今當請辭。」

佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時。」

時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

(看完上面這經可能會有人這麼認為，佛陀主張的是 眾生自作、是則他作)

一般講見，通常指邪見，底下兩經都是。
這邊講 : 「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說 ..... 指邪見，佛教反對的觀點)

SA.155

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，定分、相續、轉變，受苦樂六趣。』？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。

(SA.155 講 無自作、無他作 ....一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能 這是邪見。

為何底下這169經 :
世間我自作、世間我他作、世間我自作他作、世間我非自作非他作非自非他無因作；世間我苦自作、世間我苦他作、世間我苦自他作..... 也是邪見?? )

SA.169

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『世間我常、世間我無常、世間我常無常、世間我非常非無常；我苦常、我苦無常、我苦常無常、我苦非常非無常；世間我自作、世間我他作、世間我自作他作、世間我非自作非他作非自非他無因作；世間我苦自作、世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦非自非他無因作。』？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。

底下這經也是一樣 

SN.22.59
相應部22相應59經/無我相經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

　　有一次，世尊住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。
　　在那裡，世尊召喚[那]群五比丘們：
　　「比丘們！」
　　「尊師！」那些比丘回答世尊。
　　世尊這麼說：
　　「比丘們！色是無我。比丘們！因為，如果這個色是我，這個色不會導致疾病，也會在色上得到：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』但，比丘們！因為色是無我，因此，色導致疾病，也在色上得不到：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』

這段經文:

因為色是無我，因此，色導致疾病，也在色上得不到：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』

SN.22.59 有些人可能會理解成 :

無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，定分、相續、轉變，受苦樂六趣。


為避免這類誤解，建議是花點時間研究一下梵網經、沙門果經，從各個當時印度宗教及哲學主張，以及佛陀怎麼回應這些主張的深層含義與歷史上宗教上的關係，可以避免這類誤解，也可以發現西方哲學比起佛陀的講法，相對的黯淡無光。


我試著歸納一些原則，能力有限或不完整請見諒

1.所有立論佛陀根據身心，就如同他對一切的定義，世間的定義。
2.苦，佛教要解決的問題是苦。
3.法不孤起，沒有不依賴他法可以獨存的法。
4.沒有什麼不變的從前一剎那來到下一剎那。