不會因為時間或環境而有差異
之前在FB 看到有篇文章，他在描述大乘佛教與小乘佛教差異，他文章寫的蠻好的，不像我沒讀什麼書的，想到哪裡寫到哪裡，有時回頭看都不知道自己在說什麼 XD
不過我每次看到大乘小乘那些爭論看得都很煩，我給他回了一句 :
大小乘爭論其實沒什麼意義，不如想想有什麼不會因為時間或環境而有差異的。
唉 ~ 糟糕可能又過幾年之後，又不知道自己在說什麼。哈哈!
1.有個朋友貼了這段
【善法也有貪】
惡法裡有貪，善法也有貪；…有時自以為是行善法，事實上還是貪著。父母對孩子的愛固然偉大，但是其中可能常隱含很多我愛、我見，例如，希望孩子照你的意思 去讀書，照你的意思去選擇行業、選擇對象。其實，你把他當他成是你的一部分，當成你的化身，有時自己做不到的，希望孩子幫你實踐。所以會引起許多麻煩，自 己煩惱，別人也煩惱。
節錄於：惠敏法師《蓮風小語2002》
有些法師非常慈悲，把一些很困難的教理用通俗方式包裝之後出品，惠敏法師這段提到: 「有時自以為是行善法，事實上還是貪著」
接著舉這樣的例子: 「父母對孩子的愛固然偉大，但是其中可能常隱含很多我愛、我見，例如，希望孩子照你的意思 去讀書，照你的意思去選擇行業、選擇對象。其實，你把他當他成是你的一部分，當成你的化身，有時自己做不到的，希望孩子幫你實踐。所以會引起許多麻煩，自 己煩惱，別人也煩惱。」
我看了之後就想到四梵住的近敵，在清淨道中四梵住的近敵就有類似的說法:
其中慈梵住的近敵就是 自私的愛 ，原文是這樣:
「慈梵住」
（１）以貪為近敵，因其性質（與慈）同類故，好像行近其人的仇敵相似。 那（貪）是很容易得有機會侵襲的，所以應該好生保護於慈。[319]
慈的修習中提到一開始初修者不可以異性為所緣，也是同樣的意思。
可是在惠敏師通俗的說法中有些人重點會抓這樣的概念 「有時自以為是行善法，事實上還是貪著」
但是在阿毗達摩中，與心俱起了貪心所，就是不善的! 這是沒有模糊空間的，沒有泡麵外包裝一般的誤解。起了貪心所，就是不善的!
這是赫赫有名的惠敏法師講的，但在某些人的認知裡，還是會誤解。
朋友為什麼貼這段呢? 其實是因為我講要主動的行善，就是喜俱智相應無行這個部分，並且說佛教不是唯心論不要空想，要有所行動，有位朋友就貼出這篇，呵呵，看了很沒力。
他特別留這段「有時自以為是行善法，事實上還是貪著」，可是看法師舉的例子就知道不是這樣。
也就是說..... 就算今天親耳聽佛陀講，十個人搞不好有兩三種理解。
2.再舉一個文獻學的例子，有位蔡副教授依文獻學考證寫了一篇論證相應部22相應59經/無我相經經文才是正確經文的論文。他提供了廣泛包括經律等相關文獻，非常詳細，其中以SA.110 佛陀與薩遮的對話中導出 : 無我的特徵其中是不可控制 。
薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」
<這種以對方理論用譬喻方式再次確認對方的理論架構，其實在經典中有很多處>
答言：「能爾。瞿曇！」
答言：「如是，瞿曇！」
<接著佛陀在以其人之道還治其人>
時，薩遮尼犍子默然而住。
<可不可以根據這樣，而反過來推論佛陀的主張無我的特徵是不可控制? >該教授是要論證無我相經這段 :
莊春江翻譯SN.22.59 : 「比丘們！色無我。比丘們！因為，如果色有我，色不應導致病苦，也應能願色為：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』但，比丘們！因為色無我，因此，色導致病苦，也不能願色為：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』
有位師兄告訴我，就算這是正確傳遞的經文，他跟教義學還是不符，這不符緣起的喔。
並且反問我: 「不可控制，那制戒有什麼用呢? 也不用談解脫道，跟命定論有什麼不同?」
也就是說這跟大部分經典的教義衝突，無我不等於是不可控制，無我更不是可以控制。兩個都不是。
這師兄也舉了穆克記教授某論文中的說法 : 「這是佛陀在教五比丘如何回應外道」，並且引述長部15經佛陀教導尊者阿難如何回應外道做例子。我是覺得蠻有道理的，比較說得通。
這例子是說文獻學還是可能產生一些奇怪的結論。
經典有時為了記憶方便，非常簡短，可能有許多背景丟失而造成誤解的問題。
3. 從歷史的角度研究，某(大)法師講得更有趣，他說 : 「只是我常常在這邊小便，但是幾百年後歷史學家發現，這裡氨含量特個別高，接著做出推論...... 其實只是我常常在這邊小便」。
文獻學、歷史學、教義學當然是相當重要，不然大家各說各話沒有依據，這些也存在某些限制與盲點，重點是要知道這些方法的限制。
那阿毗達摩把概念法和真實法分開這種方式呢 ? 或許再配合實際禪修，能不能找到佛法中 不會因為時間或環境而有差異 ?
不知道
既然不知道那為什麼這樣回覆?
還是不知道，只是看了大小乘爭論，看得很煩，或許有人會想出解決之道。
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