攝阿毗達摩義看修行資糧

菩提長老在其注釋書中十四不善心所中提到

三、四、慚（hiri）與愧（ottappa）：

慚的特相是對惡行感到厭惡，愧的特相是對惡行感到害怕；
兩者的作用都是不造惡；現起是退避諸惡；
各自的近因是尊重自己與尊重他人。

佛陀稱此二法為世間的守護者，因為它們制止世間陷入廣泛的不道德。(注: 法師提示這也是一切道心起點，並舉MA.42 中阿含習相應品何義經 SA.346 SA.450的經文，並引清淨道中戒的足處。)

比較

二、三、無慚（ahirika）與無愧（anottappa）：

無慚的特相是不厭惡身語惡行（或無恥於惡行）；無愧的特相是不害怕惡行。
它們各自的作用是無恥地為惡和無懼地為惡；
現起是不退避於造惡；
各自的近因是不尊重自己和不尊重他人。
(學習注:錄音檔17 11:18 左右，法師有令人振奮的精彩演說)

這相、作用、現狀、近因是阿毗達摩分別概念與究竟法的方式。


這兩個影片從十四不善心所談到二十五美心所，談到無慚、無愧二心所時，法師談到慚愧二心所的重要性，錄音檔17 11:18 左右，法師提示這也是一切道心起點，並舉MA.42 中阿含習相應品何義經 SA.346 SA.450的經文，並引清淨道中戒的足處，並提醒修行人不要好高騖遠，非常值得一聽。


菩提長老在其注釋書中十四不善心所中提到

一、痴（moha）：痴是無明（avijja）的同義詞。
   其特相是心盲目或無智（abbana，不能透徹地知見究竟法的真實性）；
   作用是覆蔽或不能徹知目標的真實性；
   現起是沒有正見或心昏暗；
   近因是不如理作意（ayoniso manasikara，即作意目標為常、樂、我、淨等）。
   應知這是一切不善法的根源。

 在之前對如理作意的說明中菩提長老也提到 :

雖然究竟法是實際上存在的實質，但由於它們非常微細深奧，所以缺乏訓練的人無法覺知它們。這種人無法知見究竟法，因為他們的心受到把究竟法包裝成世俗現象的概念所矇蔽。

唯有在運用如理作意（yoniso manasikara）之下，人們才能超越概念，直取究竟法為其智的目標。如是究竟法被形容為屬於究竟智範圍裡的目標。


根據菩提長老的說法，可以說一切的不善皆來自不如理作意，不作意於究竟法，著迷於概念法，而生起常、樂、我、淨想，進而導至不善心生起。

五、無貪（alobha）：

其特相是心不貪求目標（所緣）或心不執著目標，如水珠不黏住荷葉；
作用是不執著；現起是無著；（近因是目標，或依處 + 目標 + 觸，或如理作意。）應明白無貪並不只是指沒有貪念，而是也包括正面的品德，如：佈拖與捨離。

六、無瞋（adosa）：

其特相是不粗野或不對抗；作用是去除怨恨或去除怒火；現起是可喜可愛；
（近因是目標，或依處 + 目標 + 觸，或如理作意。）

無瞋也包括慈愛、溫和、和藹、友善等良好品德。

當無瞋顯現為慈愛或慈梵住（metta）時，

其特相是促進有情的幸福；作用是願他們幸福；
現起是去除瞋恨；近因是視有情為可喜可取。應分辨此慈愛和它的近敵，即：自私的愛。

七、中捨性（tatramajjhattata）：

直譯此心所的巴利文即是「位於中間」。這是捨心的同義詞，不是捨受，而是心平衡、無著與平等的態度。

其特相是平衡心與心所；作用是防止過多或不足或去除偏袒；
現起是中捨地旁觀心與心所，如馬車夫中捨地旁視平穩前進之馬；
（近因是相應名法，或依處 + 目標 + 觸，或如理作意。）

對有情保持中捨的捨無量心是中捨性心所。它不分別偏袒地對待一切有情，平等地看待他們。
不應混淆此捨與其近敵：「由於無明而生起的世俗捨（不懂得分別）」。

一、悲（karuna）：

其特相是欲拔除他人的痛苦；作用是不忍見他人之苦；現起是不殘忍；近因是（以如理作意）見受盡苦難的有情沒有依歸。當能去除殘忍時此悲即已成功，若導致悲傷則已失敗。

二、（隨）喜（mudita）：

  其特相是隨喜他人的成就；作用是不妒嫉他人的成就；現起是去除厭惡（他人的成就）；    近因是見到他人的成就。當能去除厭惡時此喜即已成功，若導致同歡同樂則已失敗。

菩提長老的說法 : 應明白無貪並不只是指沒有貪念，而是也包括正面的品德，如：佈拖與捨離。 全部從阿毗達摩從究竟法來看生死流轉，決不是只保持沒有貪念，要有實際的善行，不然就像開印法師講笑話 : 「 我們佛教徒理論最強」。 意指只出張嘴。

無嗔(慈)、中捨性(捨)、悲、喜，前兩個菩提長老的文中提到四梵住的近敵:

慈不要變成自私的愛，而變成貪了。
捨不要變成愚痴捨。

開印法師更提到悲不要變成同憂，喜不要變成同歡同樂。
 這個部份在清淨道中（四梵住之敵）其實有詳細說明。


我個人的觀點，在家人其實只完成這些善法，成為一種習慣行就很好了。
像我以前也是早上八點做到晚上十點，除了吃飯睡覺是自已的時間，全部的時間是賣給老闆，只為三餐，大部分的利益卻是老闆拿走了，真是很悲哀。

這點其實我很想跟一些朋友分享，可是他卻講一些似是而非的，要不是貼雜阿含裡面佛陀教導出家比丘的講法。不然就是某法師說: 你以為你在行善，但實際上是貪婪。其實這些是沒錯啦，就如前面講的慈的近敵，但是倒不要只出一張嘴，空作是行，只是發願沒有作為，將來就是早上八點做到晚上十點，連作為修行的基本資糧都沒有，那就很可悲了。

另外開印法師這些教學影片中講到，從阿毗達摩(究竟法)的觀點，我理解到其實上二界眾生的變動機會比較小，反而是欲界變動比較大，其中三種惡道眾生要成為人也不是容易事，一旦落入惡道要再來就是很久以後的事。

我們這一生聽到這勝妙的法，應當要去取得這樣的利益，就是-喜俱智相應無行-，多行佈施、持戒... 主動的行善，關懷他人。經常保有這樣的心。

經常保有特定的習慣行，既使慘死也不會落到惡道，這點感觸也是很深很感動。就是攝阿毗達摩意義一開始提到的 bhumi 和 avacara 的部分 : 任何界的造業之心（善心或不善心）都傾向於令造業者投生到與其相符的生存地。 

我想到一些救災而死亡的人，還有爭取言論自由自焚的鄭南榕，根據阿毗達摩他們也會因習慣行投生到像應的地(bhumi ) ，絕對不是一般亂說的慘死會落入惡道。

我還聽過一個故事，就是有個明君，他在死後投生到某個善道，由於人們感念他的德政，結果他在該地福報是越來越好，我已經忘記出處了。

相信因果而無須畏懼，也很感恩這些英雄。

相反的，不要整天起加害尋，其實當今政壇有些人是為了概念法上的利益，一天到晚起加害尋，在那裏策劃那些。也有那種整天被人罵，壞事作盡，也不反省的官僚，也會由該心投生相應的地。

當然欲界(avacara )心，不可能投生到色界、無色界，造福善業頂多是生到欲界天。
像我有段時間就一直響往無色界天，要是沒有這色身也不會有種種苦，我現在知道這樣想望是沒用的，必須透過禪修，經常出現該界相應的心才可能投生相應的地，我不喜歡很虛偽，的確我曾經這樣想，凡夫哪裡會完全沒有貪。

當然我也知這不應該是佛教徒該有的想法，佛教徒應該是累積福善業作為修行的資糧，你看阿毗達摩可以理解輪迴的恐怖，其實像動物在廝殺時同樣起嗔心，就如前面說到的一旦進入惡道要再離開是很久遠以後的事了。但不要連福善業都沒累積到，空作是行。

佛陀稱此二法（慚與愧）為世間的守護者，因為它們制止世間陷入廣泛的不道德

還有知識份子應當為眾人做的，應當守護的也要去做，有力量有影響力的在家人不要講那些:不要起鄉里覺，不問諸王事，如果要這麼說，你出家阿，我沒話說。
現代社會相依性很高，一個生活所需都是眾人去完成你才能享用，如果對於危害眾人的你也不行動，不出聲，那樣的愚痴捨也有相應的地。

SA.977 可以很明確的看出來，佛教的緣起不是命定論，講的是身心緣起，造作才有善惡，果報的本身沒有善惡。 

不要看到受苦難的人說 : 這是惡業難逃 。 

泛談因果，如 SA.977 講他害，為他人所害 ，不見得是過去業所致的苦，也不是緣起法要表達的範圍，這點要注意。