「諸比丘，什麼是緣起？無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、由生之緣而發生老、死、愁、悲、苦、憂、惱，如是這是一切苦蘊的集（生起）。諸比丘，是名緣起」。
(注: 都是講身心及衍生物如煩腦等，主要對象是人，不是宇宙外太空山河大地... )其次當知老死等為「緣生法」即如世尊說 (17-003) ：
「諸比丘，什麼是緣生法？諸比丘，老死是無常、有為、緣生、盡法、衰法、離貪法、滅法。諸比丘，生......乃至......有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行......諸比丘，無明是無常、有為、緣生、盡法、衰法、離貪法、滅法。諸比丘，是名緣生法」。 [518]
(注: 緣生法，或緣已生法，是指這一個一個支)
「緣起」(17-004) 是緣的法。當知依照世尊的語言，即如世尊在指示緣起與緣生法的經中說(17-005) ：
「緣生法」是由那些緣所生的法。怎麼能夠解這些呢？
「諸比丘，什麼是緣起？諸比丘，以生為緣有老死，無論諸佛如來出世或不出世，而此（緣起的）界（自性）住立，是法住性、是法決定性、是此緣性。如來於此現正覺，現觀；現正覺、現觀之後，講它、說它、施設、確定、開顯、分別及顯示它，而說『汝等當見』！
是故當知「緣起」是以老死等諸法的緣為特相，有與苦結合的作用，邪道（輪迴）是它的現狀，這（緣起）由於這樣不少不多的緣而發生那樣的法，故說「如性」；
因為諸緣和合之時，雖一須臾，想不從此而發生諸法是不可能的。所以說「不違如性」。
不能由其他諸法的（生起之）緣而生起別的法，所以說「不他性」；
(注: 經典中也有「不他性」的依據 ，如 SA.357 : 云何七十七種智，生緣老死智，非餘生緣老死智；過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智；未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智；及法住智 )
是上面所述此等老死等的緣之故，或為它們的緣的聚合之故，說為「此緣性」。(注: 以下為為佛音對教內持外道見解的批判，緣起一詞事實上包含了緣生與緣滅二義，而不是僅僅是指緣生，或是靜態、概念式的看待緣起。)
而此（此緣性的）語義是這樣：是此等（老死等）的緣為此緣，此緣即為此緣性；或以此緣的聚合為此緣性。而此（緣起的語）相則應於文法中求之。
（1）無有經說故， （2）與經相違故， （3）缺乏甚深之理故， （4）破壞語法故。
（1）沒有什麼經說只以生起為緣起的。
（2）那主張只以生起為緣起的人、與部分住的經相違故，怎麼相違呢？
因為依據世尊所說的(17-006) :（3）「缺乏甚深之理故」，即如世尊說(17-010) ：「阿難，這緣起甚深、甚深」！
「爾時世尊，於初夜分對緣起順逆地作意」等語之故，則緣起作意是最初的正覺住的部分住－－即是彼世尊的一部分住。所謂(17-007) ：「諸比丘，我以那最初正覺的住法而住，以那部分住而住」。是故那時的世尊是見緣相而住，不是僅見生起而住的。如是那主張只以生起為緣起的人，是違反於部分住的經中的意思的，同時亦與『迦旃延經』相違。
即如迦旃延經中說(17-009) ：因為順的緣起是世間的生起之緣故為世間的集（因），是為斷除斷見而說的；「迦旃延，世間的集（因），以正慧如實而見者，對於他是不會以為世間是非有性的」。
(注: sa.262 如實正觀世間集者不生世間無見 。 無見即是斷見)
但說只是生起則不然，因為只見生起是不會斷除斷見的；
(注: 因為斷見與常見是同一個意思，都是起於認為有一個我，認為此我常恆不變異為常見，認為有一個我滅完全滅去為斷見，此處可以參考 :
sa.105 「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。
彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。
彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說...」)只有由於見緣的相續才能斷它，因為有緣相續之時而果不斷之故。如那主張只以生起為緣起的人是與迦旃延經相違的。
有四種而名甚深，後面當說(17-011) 。
這種甚深之理在僅僅生起中是不會存在的，即是古人讚說這緣起有四種道理（四句分別）而莊嚴，而此四法是不會存在於僅僅生起之中的。
所以說因為缺乏甚深之理，故不是僅以生起為緣起。（4）「破壞語法故」，這裏的「緣」（pa.ticca）（由於緣）字結合於過時（pubbakaale）， 對於同一主詞而完成其意義（與動詞起字的作用相同）。 [520]
例如(17-012) ：「由於眼與諸色的緣而起（uppajjati）眼識」。
是故當知緣便是緣的法，唯此說為正說。(注: 相應部12相應44經/世間經 “Katamo ca, bhikkhave, lokassa samudayo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ.這裏更有以為（緣起一語）可與動詞「成」（hoti）字結合，而成為「緣起成」（paticcasmuppado hoti），這也是不合理的！何以故？
莊春江譯: 比丘們！什麼是世間的集起？緣於眼與色而生起眼識 )
如果這裏與動名詞的「起」（uppada）結合，則因為缺乏（兩個動詞）同一主詞之故，便破壞了語法，還能夠完成些什麼意義呢？
所以說因為破壞語法之故，不可僅以生起為緣起。
因為不可能這樣結合的，並且（如果這樣結合）會成為生起的生起的錯誤。
即如(17-013) ：「諸比丘，我為汝等說緣起。諸比丘，什麼是緣起？......乃至......諸比丘，是名緣起」。
在這些句子中，沒有用一個「成」字來結合的，並非是生起的。
如果是那樣結合，則應有一個起的生起？
又有人想道：「此緣的狀態為此緣性。這狀態便是無明等的行相，是行等現前之因。而此狀態在於行的變化中即名緣起」。
他這種說法也是不合理的！何以故？
因為已說無明為因之故。即如世尊說(17-014) ：「是故阿難，只有生是老死的因、是它的因緣、是它的集、是它的緣......乃至......只有無明是行的......緣」。
如是佛陀只說無明等是因、不是說它們的變化（是因）。
其次關於緣起，由於文字的遮蔽（錯誤），而說它只是生起，對於此語應採取下面這樣的意義，而除去其（錯誤的）想念。
即如世尊說：
於彼從而起的法聚，說此緣起一語有二義，是故說它的緣為緣起，這(緣起)是用果之語而說的。（智者）主張即於從此緣性轉起的法聚中而說緣起一語有二種意思：[521]
（1）此緣起，因為瞭解它有助於利益和幸福，故智者值得去領解（paccetum），是名為「緣」（pa.ticca）(17-015) ，
生起之時，是俱（saha）（生起 uppajjati）而非單獨，是正（sammaa）生起 （uppajjati）而非無因，是名為「起」（samuppaado）。
如是緣與起故為「緣起」（pa.ticcasamuppaado）。
（2）其次是俱生起故為「起」。 諸緣的和合而不是拒絕（諸緣的和合）故為「緣」。
如是緣與起故為「緣起」。（3）或者說：由此因聚向於果，故說為「緣」。因聚生起俱生法，故說為「起」。
因為此等因聚是彼等（果）的緣故為「彼緣」，是彼等的緣故此是因。
譬如世間的糖塊是痰的緣，便叫它痰糖塊；
又如教法中說，樂的緣是諸佛的出世，所以說(17-016) ：
「諸佛出世樂」。故知這緣起是用果的語言而說（因）的。
即是那使行等現前而以無明等一一的名目而說的因聚，因為由此而產生共同（一定）的成果的意義，以不缺乏的意義，及由此諸和合支（因聚）的互相向於果之義，故說為「緣」。（4）還有別的說法： 由此緣性的互相為緣，平等俱時的生起諸法，牟尼如是說緣起。
因為它們（因聚）生起共同互相不可分離的法，故說為「起」。
如是緣與起故為「緣起」。
即因為那些以無明等名目而說的諸緣中的緣，生起行等的法，如果它們不互相為緣及互相缺乏之時，（諸法）是不可能生起的，故為緣。
由於緣性的生起諸法，是以平等而非各各參差，是以俱時而非前後（故為起）。
那隨言義理說善巧的牟尼如是說此緣起之義。
（世尊）曾作如是說：
以前句說常等非有，以後句說斷等破滅，以此兩句明正的道。 [522]「以前句」－－即以說明緣的和合的「緣」的一句，因為存在的諸法是依於緣的和合而生起，故（緣的一句）是說明常論、無因論、（自性、微、時等的）異因論及自在天論等類的「常等的非有」；因為是由於緣的和合、那裏是由於常等無因等的呢？
「以後句」－－即以說明諸法生起的「起」的一句，由於緣的和合而諸法的生起，所以是破滅斷論、非有論及無作論等，故（以起的一句）「說明斷的破滅」，因由於前前的緣而數數生起後後的法，怎麼是斷、非有或無作的呢？
「以此兩句」－－是以緣與起的全句－－由於那樣那樣的緣的和合相續不斷而有那些那些的法生起，說明中道，即捨棄(17-017) 「作者與受者是一，或作者與受者是異」的（邪論），不著於世人所用的語言，亦不超越世俗的名稱，這是「說明正道」。上面是所說緣起的語義。
( 注: 這裡的「異字」，不是直接翻譯成「不同」，比較精確的是說 「作者是一個，受者是另一個」，意指兩者毫無關係 ，常見是指認為作者、受者是完全同一個或說部分是不變的如靈魂、神識不變，斷見是指
「作者是一個，受者是另一個」兩著無關而否定因果關係，也有這種認知的剎那緣起支持者! )
